在叔本華的宇宙觀裡，我們究竟被困在什麼樣的牢籠中？
第一步：認識牢籠——痛苦的「意志」
叔本華認為，科學只能解釋物質的表面運作，但世界真正的內在核心與本質，其實是盲目且
不斷渴求的「意志（Will）」。 這個意志為我們帶來了無盡的折磨。為什麼呢？因為所有
的「意欲」都源自於缺乏、不足，因此本質上就是一種痛苦。即使我們的某個願望幸運地被
滿足了，短暫的快樂馬上就會被下一個願望所取代；如果慾望滿足後沒有新的目標，我們又
會陷入可怕的無聊之中。叔本華有一句名言：「生命就像鐘擺一樣，在痛苦與無聊之間來回
擺盪。」
既然我們身處於這樣一個被「意志」奴役的痛苦牢籠中，該如何逃脫？叔本華指出了兩條出
路：一條是暫時的避風港，另一條則是徹底的解脫。
第二步：暫時的避風港——美學的純粹觀照
在絕大多數的情況下，我們人類的「知識」與「理智」都只是意志的奴隸，只能用來幫我們
滿足各種生存與貪婪的慾望。 但是，人類有一種特殊的能力可以超越這種奴役狀態，那就
是「藝術」與「美學的觀照」。當我們在全神貫注地欣賞一幅畫作、一棟建築或一片壯麗的
風景時，我們可以進入一種「無涉利益的純粹觀照（disinterested contemplation）」。
在這種狀態下，我們暫時忘記了自己的個體性、忘記了自身的匱乏與慾望，成為了一個「純
粹、無意志、無痛苦、超越時間的知識主體」。 在這種美學體驗中，我們看見的不再是能
被我們利用的個別事物，而是永恆的「柏拉圖理型（Platonic Ideas）」。然而，叔本華警
告我們，藝術所帶來的解脫只是有限且短暫的。當音樂停止或離開美術館後，意志的暴政又
會將我們拉回痛苦的現實之中。
第三步：徹底的解脫——無我與禁慾
既然藝術只能帶來片刻的喘息，那麼唯一的徹底解脫之道，就是「完全否定生存的意志」。
請特別注意，叔本華極力反對用「自殺」來逃避。他認為自殺根本是一條錯誤的死胡同，
因為自殺的人其實極度渴望美好的生活，只是對現狀不滿，所以自殺在本質上依然是一種隱
藏的「生存意志」的展現。 真正的解脫是走向「無我（renunciation of the self）」與
「禁慾（asceticism）」。
這是一個道德昇華的過程：
超越利己主義：一般壞人只在乎自己的意志，甚至把別人當作工具；而好人則開始看透「個
體性」的幻覺，意識到自己與他人本質上是同一個意志的顯現，因此不會去傷害別人
。
承擔世界的痛苦：當一個人進入更高的道德境界時，他會將眾生無限的苦難視為自己的苦難
，把整個世界的痛苦都扛在自己肩上
。
徹底的禁慾：到了這一步，這個人會對整個世界（也就是意志的顯現）產生深深的恐懼與厭
惡。他不再只是愛別人如愛自己，而是會採取徹底的禁慾來「治死」自己的意志，例如實行
完全的貞潔、自願的貧窮、禁食以及自我懲罰。透過完全拒絕內心的每一絲衝動與慾望，他
最終達到了徹底的平靜與解脫
。
從「認識痛苦」到「暫時透過藝術逃避」，最終走向「徹底禁慾解脫」，這樣是大乘還是小
乘？