如果拿叔本華的哲學去對照上座部佛教的核心教義（四聖諦、十二因緣），
會發現兩者簡直是在說同一件事，只是用的名詞不同：
作為「表象」的世界 (Representation / Vorstellung)
叔本華：
我們看到的世界，不是世界本來的面貌。世界只是透過我們的感官（眼、
耳、腦）建構出來的「表象」或幻影。
上座部佛教：
完全一致。佛教講「六根」（眼耳鼻舌身意）接觸「六塵」（色聲香味觸法），
從而產生了我們的認知世界。佛陀說過，每個人活在自己感官與心智編織的「網」中。
我們認為真實的世界，其實是由我們的無明與認知（想蘊）投射出來的暫時現象。
作為「意志」的世界 (Will / Wille)
叔本華：
在一切表象的背後，宇宙的本體是一種盲目、永不滿足、不斷渴求生存與繁衍
的驅動力，他稱之為「生命意志」。因為這個意志永遠無法被真正滿足，所以「人生本質
上就是痛苦的」。
上座部佛教：
這完全對應了佛教的「苦諦」與「集諦」。佛陀指出，驅動我們不斷在生死輪迴
中流轉的根本力量，是「渴愛」（Tahā，字面意思是口渴）與「無明」。
這股盲目的、想要存在、想要享受的意志（業力/思 Cetanā），就是一切痛苦（Dukkha
）的根源。
兩者的決定性分歧：結局的走向
雖然叔本華和上座部佛教對世界的「診斷」幾乎一模一樣，但他們給出的「處方」卻大相
逕庭：
叔本華的悲觀主義：
叔本華認為這股「意志」太過強大且盲目，人類基本上無能為力。他認為只能透過欣
賞藝術（尤其是音樂），或是極端的禁慾，來獲得「暫時的」喘息。他本質上是悲觀的。
上座部佛教的務實解脫道：
佛陀不是悲觀主義者，而是「終極的務實主義者」。佛陀承認那股盲目的意志（渴愛
）導致了痛苦，但他找到了徹底熄滅這股意志的方法（滅諦與道諦）。透過戒律、禪定與
內觀智慧（八正道），修行者可以親自看破「表象」的虛幻，徹底連根拔除那股盲目的「
意志」（渴愛），最終達到不生不滅的「涅槃」。

叔本華有研究過佛教不過他沒有很懂佛教

我覺得那個暫時喘息就是暫時的忘我