你可以想像大部分的人，並不是真的擁有「自我」
而是擁有很多「內建程式」
比如對於某些政治狂熱者而言，你講個「大陸人」，他就會立刻回應你
「南極大陸還是北極大陸？」
這種近似於腳本的反應，其實非常多。
也就是說人是被許多不一樣的程式控制著，
這些程式會在特定關鍵字、情境、刺激出現時，自動啟動，
本人甚至沒有意識到自己正在被觸發。
這就是佛教理論中的五蘊：
色：身體與感官硬體
— 生理反應、神經系統、荷爾蒙、外在刺激
你還沒「想」，身體就先反應了。
受：感受程式
— 好惡、痛苦、愉悅、不舒服
很多立場不是想出來的，是「不爽」先出現。
想：標籤與分類系統
— 關鍵字聯想、語言框架、意義貼標
「大陸人」這個詞一出現，後面的反應早就排好隊了。
行：慣性反應與行為腳本
— 情緒反射、話術、攻防模式
不是你在回應，是腳本在跑流程。
識：當下被哪個程式佔據的「意識狀態」
— 此刻你是政治腦、受害者腦、道德審判腦，還是冷靜觀察者？
重點在於：
這五個東西湊在一起運作時，人會「感覺自己在做主」
但實際上，大多數時候只是某個程式暫時掌控了舞台
所以佛教才會說：
「無我」不是說你不存在，
而是說～你以為那個穩定、連續、能自主判斷的「我」，其實並不存在。
存在的，是一套又一套被環境、語言、記憶、恐懼與利益訓練出來的反應系統。
當你看破了這一切，知道這並不是真實的你
只是程式在作祟時，你就是在「觀」
一但開始觀，就能夠「照見五蘊皆空」
並不是五蘊消失，
而是你不再把它們誤認為「真實的我」。
自然你就比較不會受這些東西控制，
因為這些都不是真實的，只是程式、基因在控制你。
簡單講，假設你突然非常生氣，但如果你能瞬間「觀」到在生氣的自己
甚至還可以分析自己為什麼生氣，
通常
你很難用原本的情緒繼續生氣了，因為你已經看破了程式的邏輯。
現代人常說「情緒需要被理解」，在止痛上有效，卻不是治本。
真正的治本，是看清
情緒本身也只是被條件化的反應程式，
而不是什麼人類最後的真實防線。
一旦你不再把情緒誤認為「我」，它自然就失去對你的主控權。