哥林多前書 9:21
向沒有律法的人，我就做沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前不是沒有
律法，在基督面前正在律法之下。
哥林多前書 9:22
向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無
論如何總要救些人。
保羅在這邊提出了"向什麼樣的人，就坐什麼樣的人"的道理
但是如果你今天遇到一個佛教徒，
難道你就要跟他一起阿彌陀佛嗎?
基督徒是要去影響別人的，傳福音是帶風向的
猶如我們的a弟兄，他雖然自稱是無神論
但是我認為他的信念卻非常堅定，
我在這邊怎麼拉他都拉不走他
那今天如果作為一個基督徒，
是要如何向什麼樣的人，就做什麼樣的人呢?

1.先區分是不是該出手的對象 2.不違背信仰原則。3.肚量範圍內俯就人。

你為什麼一直稱呼他弟兄？他有把你當弟兄嗎？他一直嗆你耶～所以你是在虧他～我誤會你了sorry

「耶穌對他說：“如果我講錯了，你可以指證錯在哪裡；如果我講對了，你為甚麼打我呢？”」 (約翰福音 18:23 新譯本)很顯然耶穌說的「可是我告訴你們，不要與惡人對抗，有人打你的右臉，把另一邊也轉過來讓他打；」(馬太福音 5:39新譯本)，並不是字面上的意思。而是耶穌來到地上，將每個人都知道卻抵擋的律法真義，重新宣告出來。當面對暴力與非法的行為，我們不是以報復、仇恨回應，也就是另一邊臉要讓他打，但是我們要以義怒、正義與恩典回應：與之辯論、訴諸司法等等。甚至主耶穌使用了「暴力」潔淨聖殿(約翰福音 2：13-17)，但這個「暴力」不是情緒性的暴怒，不是私慾、驕傲、自義，而是聖潔的憤怒，是全然為了上帝的榮耀，是未來那永恆的審判的預先性的縮影。主耶穌在祂人性中是完美履行律法的人，祂的一切行為就是律法的義的彰顯。因此當有人「打你右臉」，要以非報復、充滿恩典的回應，也就是「左臉也給他打」，但是必要時需要採取聖潔憤怒的行動。

看來都沒有回答問題……：o

使徒行傳21:17–26，保羅仍然去獻祭就是林前9:20：「向猶太人我就作猶太人，為要得猶太人……」。但這並不是保羅違反了主耶穌的福音，固然主耶穌的福音成全了律法中的種種獻祭，獻祭是那影兒，主耶穌的福音才是實體。但是主耶穌立下新約的那時期仍然有守著舊約的猶太人，新約和舊約之間會有一個「並行漸漸轉換的過渡時期」，舊約預表主耶穌的種種事物不是立刻在一個絕對的時刻就止息了，而是有一個預表影兒與主耶穌實體重疊的時期。主耶穌身為那一次獻上永遠的祭才是普世性的，舊約的獻祭是暫時性的。但這個暫時性的獻祭律法仍然深深刻在當時信主的猶太人記憶之中、暫時性的獻祭也仍未完全停止、仍然是個新、舊約重疊的時期。而信主猶太人的良心是不會故意違背舊約律法的，根據保羅處理吃肉的良心原則（哥林多前書第八章），保羅是不會叫他們從此就不必守舊約律法了，反而允許他們繼續在舊約律法中生活，然後開啟由「舊約律法為中心轉化到基督為中心」的牧養上的轉化旅程。直到主後70年，上帝容許聖殿被毀獻祭止息，舊約時期就完全結束了，那普世性基督的福音才徹底成為所有信徒唯一的中心。而這就是保羅向猶太人就作猶太人的愛心與體諒，為要得著猶太人。題外話：使徒行傳21:17–26是around14358常常用來批判保羅常用的經文，他的概念：「保羅不敢反抗猶太人叫他們不要守舊約律法，但對於外邦人就教導因信稱義是保羅他拿來騙外邦人的」。但保羅這麼做是出於我上述提及的理由，總歸就是因為「愛」。