淨土大經解演義　　（第三一０集）　　2011/3/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：
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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十三面最後一行，從
第二句看起。
　　「上《法華》云：成就四法，當得法華經。今則法藏大士所發一切誓願悉皆圓滿成就
，故得如實安住具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土」。《法華經》上的四法是從果講到因，
這個例子在佛法、在中國傳統都常常見到，先從果，然後再講因。我們把它反過來看，我
們怎樣學才能得到諸佛護念？第一個，首先要發救一切眾生的心，這個願不發，跟佛菩薩
的願心相違背，他就是想加持你也加持不上。這一句就是四弘誓願裡面的第一句，「眾生
無邊誓願度」，首先要發這個願心。菩薩修行，無量劫中保持著精進不退轉，靠什麼？就
靠這個願力，修六波羅蜜，特別是布施、忍辱。願發了之後要斷煩惱，煩惱無盡誓願斷，
這個地方入正定聚就是斷煩惱。煩惱的根本是什麼？是欲望太多，那是煩惱的根。把欲望
減到最低，一門深入，長時薰修，一切都放下了，世出世間一切放下，你心就定了；心要
是定了，業障就消，就這麼個道理。業障消了之後要植眾德本，業障不消，積功累德是做
不到的。在四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，它的確是有程序的。學法門為什麼？是為
普度眾生。實際上，入正定聚在《般若經》上就講的是根本智，植眾德本就是培植後得智
，無所不知。你才能夠應種種不同的根機，普度眾生，這樣你就得諸佛護念。所以真正得
諸佛護念，沒有救度一切眾生心（這是大慈悲心），跟諸佛就不相應。諸佛唯一的一個心
願，就是一切皆成佛，你說這還得了！所以你就能夠得到一乘大法，一生成佛的法門。得
這個《無量壽經》就更殊勝，無比的殊勝，阿彌陀佛示現給我們做榜樣。
　　今則，就是現在，現在法藏大士所發一切誓願，這就是第六品上我們所學過的四十八
願，四十八願願願都圓滿，悉皆圓滿成就。故得，下面果報就現前。他得到「如實安住」
，這裡最重要是實，真實，這不是假的；決定不像十法界、六道，不實在，凡所有相皆是
虛妄。六道十法界哪有安住？都是臨時住，我們常常所講的，居無定所，到處流浪，人在
六道裡頭不到處流浪嗎？在四聖法界裡面稍微好一點，還算不上安穩，算不上，實報莊嚴
土這才叫安住，這才叫安穩。為什麼？這個世界永恆不變。下面註解要詳細給我們介紹。
具足莊嚴，完全是性德，性德自然的流露。正報，具足莊嚴；依報，清淨佛土，是極樂世
界。
　　下面給我們細說。「如實安住」，先講「實」，「真實，亦即實相、真如與法身。如
實安住，即如實而安住於此真實之際」。《無量壽經》講三種真實，安住在自性裡面。實
相就是真相。世間法，十法界都叫做世間法，十法界裡面所有的現象都不是真實的。佛家
對真實有個定義，什麼叫真實？真實的標準是什麼？大乘教裡面說永恆不變，那就叫真實
。凡是有變化的，那都不是真實。我們仔細觀察，我們這個世間有沒有真實？動物，人是
動物，動物有生老病死，變化。只要有變化、有生滅，就不是真實。植物有生住異滅，也
不是真實的。礦物，包括星球、星系，現在科學家都證明了，有成住壞空。這都不符合真
實的定義，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」。
　　現代的量子科學家就講得更清楚、更微細。講到什麼？物質的現象。物質最小，我們
佛經上講微塵。微塵我們肉眼看不見，阿羅漢能看見。可是比微塵還有更小的物質，阿羅
漢也看不見，阿羅漢只能看到微塵。比微塵更小的叫色聚極微，這個阿羅漢看不見，菩薩
能看見。比色聚極微更小的有極微之微，權教菩薩看不到，也就是十法界裡面的菩薩、佛
都看不到。誰能看到？法身菩薩能看到。大乘經裡面有說，極微之微，八地菩薩才能看到
。這多半講的是別教，別教八地就是圓教的八住，十住菩薩，到第八住他才能看到。這個
不能再小了，這個極微之微也叫鄰虛塵，再就沒有了。現在量子科學家看到了，他們從儀
器裡面看到的，看到最小的物質，就叫量子，也叫小光子，存在的時間非常非常的短暫，
振動頻率很高。有物質現象，發現物質現象是假的，根本物質不存在。
　　我們現在感覺得有物質現象存在是怎麼回事情？是意念在那個地方讓這些極其微細的
這些粒子聚集在一起，產生一個幻相，我們稱它作物質。所以物質是意念累積的一個連續
的幻相，確實是剎那生滅的，正如同我們看電影，在銀幕上看到的畫面一樣。畫面裡面的
動作有快有慢，那怎麼回事情？科學家的解釋，頻率不相同。頻率慢的就變成固體，堅固
的東西，頻率快的就變成液體，像水一類的東西，我們身上的皮膚，這都比較慢的，更快
的就變成電磁波，是這麼一種情形。我們看到五花八門，完全是頻率不相同讓我們產生的
幻覺。這是物質的真相搞清楚了。物質是精神的累積，換句話說，物質的基礎是精神，精
神現象變現出來的物質現象。精神現象從哪來的？這個現在還沒有確定的答案。科學家現
在說，精神現象是無中生有。這句話我們聽到，他沒說錯，但是他沒說清楚，不能說他錯
。在佛法裡面，精神現象從哪裡來？從自性變現出來的。萬事萬物都是以自性為本體，一
個自性清淨圓明體。一念不覺，從自性裡面變現出一個阿賴耶，阿賴耶是依自性變的，沒
有自性就沒有阿賴耶。佛經上比喻，譬如形跟影，我們在太陽底下站著，有個影子，影子
是阿賴耶，人好比自性，所以阿賴耶是假的，但是它不離真的，沒有人形哪來的影子！十
法界依正莊嚴是從阿賴耶變現出來的，阿賴耶能變，但是十法界依正莊嚴的法相確實是自
性，依自性為體變現出來的。
　　自性能現能生，它不會變，阿賴耶會變。自性現的就是一真法界，就是實報土。所以
諸佛如來實報土完全相同的，沒有兩樣。法性身，法性土，永恆不變。在實報土裡面，你
看到的人沒有生老病死，你看到的樹木花草沒有生住異滅，沒有，山河大地沒有成住壞空
，所以叫它做一真，它跟我們世界不一樣。法藏菩薩所感得的佛土是法性土，非常非常的
難得，他的四土都是法性土。這是不可思議誓願的圓滿成就，遍法界虛空界只有彌陀淨土
有，其他佛土裡頭沒有。所以阿彌陀佛稱之為「光中極尊，佛中之王」。實相就是真如，
也叫做法身，或者稱為法性身。
　　「如實安住，即如實而安住於此真實之際。」這裡頭給我們說得很清楚，性相一如，
理事不二，他們住在真如實相之中。那問一句話，我們是不是？說老實話，我們也是。為
什麼我們會變成這個樣子？我們是，但是不知道，確實是住在真如實相當中，你自己完全
不曉得。真的嗎？一點都不假。只要你能夠把妄想分別執著放下，此地就是真如實相。壞
在哪裡？壞在因為你有妄想分別執著，就是你有起心動念、分別執著，把真如實相變質了
，變成十法界，變成六道，變成三途，都是你自己念頭變的，跟別人毫不相關。如果你在
這個環境裡頭還不滿意，還怨天尤人，那你是罪上加罪。為什麼？沒有人來找你的麻煩，
完全是你自己心態變現的，你迷了，你不覺。外面境界有沒有影響你？說老實話，沒有影
響你。你要是「我被它影響」，為什麼佛菩薩不受它影響？佛菩薩不起心、不動念、不分
別、不執著，所以他不受影響，他就住一真法界。
　　我們自己起心動念、分別執著，自己搞出來的，原本都是一真，都是諸佛的報土，也
是自己的報土，自他不二，為什麼要執著？因為你有執著，所以才有六道輪迴，你不執著
了，六道輪迴就不見了，哪來的六道輪迴？你問阿羅漢、問辟支佛有沒有六道輪迴？他會
跟你說我沒見到。為什麼？他沒有執著了，見思煩惱斷了。我們今天有見思煩惱，見思煩
惱變現出六道輪迴，你自己的煩惱自己變的，自己變的果報自己去受，叫自作自受，與任
何一個人都不相干。佛菩薩大慈大悲來把你點醒。你真的覺悟、明白了，見思煩惱一放下
，六道真的沒有了。塵沙煩惱一放下，聲聞、緣覺沒有了。起心動念一放下，十法界沒有
了，清淨佛土、具足莊嚴這個時候現前，全都是自己的事情。佛菩薩對眾生最大的恩德就
是把我們點醒，我們不了解事實真相，我們以為事實真相是真有，在這裡頭受苦受難，哪
知道全是假的！
　　真實之際就是真如本性，它能生能現，在哲學裡面講，它是宇宙萬事萬物的本體，全
是從它現的，它所現的一切現象就是自性，性相不二。古人用金跟金器做譬喻，把黃金比
作真實之際、真如本性，把金器比喻作法相。惠能大師講的，能生萬法，萬法是法相。法
性在哪裡？法相跟法性是一體的，法性就是法相，法相就是法性。用黃金做一個手鐲，手
鐲是相，做一枚戒指也是相，做個項鍊也是相，相不一樣，性一樣，全是黃金做的。所以
十法界依正莊嚴不一樣，相不一樣，性是一樣的，真如本性，一個性。所以遍法界虛空界
跟我們什麼關係？一體，一個性體。這個認識不容易！現在人連父母都不認識，跟父母還
要吵架，跟父母還要分家，成什麼話！中國人講孝道，你看孝字什麼意思？孝字是會意，
讓你看到這個字你就曉得，上一代跟下一代是一體；它上面是個老字，下面是個子字，老
是上一代，子是下一代，是一體。這就是佛家講的法性跟法相的關係，法性是老，法相是
子，一體，一，不是二，這才是事實真相。諸佛菩薩愛護一切眾生是愛護自體，迷惑顛倒
的眾生他不知道事實真相，他只顧自己，去傷害別人，這大逆不道，這是錯誤。
　　我們一個人的身體，外有眼耳鼻舌身的五官，裡面有五臟六腑，它是一體，一個整體
，不能說眼睛我獨大，你們都得聽我的，沒有這個話，平等的。哪個地方出了麻煩，出了
毛病，大家統統有分，都得關懷，都得照顧，一定要合作。為什麼？一體。身上任何一個
地方有痛癢，全身都感覺到，一定要把痛癢把它治好，大家都安心。每個器官都正常，每
個細胞都正常，這個人身體健康；哪一部分不健康，麻木了，那個地方生病了。所以六道
十法界是病態，是不正常，是迷惑顛倒造成的，佛菩薩來幫助，那不是應該的嗎？迷了自
性，不知道是一體，覺悟自性的人知道是一體，知道是一體，自自然然全心全力來照顧你
。可是迷惑顛倒的人，對他的照顧不但不感恩，而且還排斥，怕你害他。這是迷悟兩個完
全不同的境界。我們今天很不容易從迷走上覺悟，這個緣分百千萬劫難遭遇，努力加一把
勁走出去，就成佛了，永遠不再迷惑，永遠不退轉，這就是如實安住。
　　「簡言之，即安住於諸法之實相。實相者，正本經之體也」。實相是什麼？真如自性
。《無量壽經》的經題，就是《無量壽經》從哪裡來的？佛說的。佛根據什麼說的？佛根
據真如實相說的，因為佛證得真如實相，所以他能說得出來。真如實相是所有大乘經的體
，一切大乘經都從真如實相流出來的，跟小乘經不一樣，小乘經還是從阿賴耶流出來的，
從阿賴耶的善心所流出來的。六道裡面有不少的眾生真的是迷惑顛倒，隨業流轉，那是從
阿賴耶煩惱心所裡頭流出來的。六個根本煩惱，二十個隨煩惱，展開是八萬四千煩惱、無
量無邊煩惱，歸納到最後三個，貪瞋痴，叫三毒。三毒還可以歸納，歸納成一個就是貪。
為什麼瞋恚？貪不到才瞋恚，貪到就歡喜。所以根本就一個字，就一個貪，你看貪多可怕
！世尊在楞嚴會上告訴我們，貪瞋痴感得的三災叫大三災。貪婪感得的是水災，瞋恚感得
的是火災，愚痴感得的是風災，大三災，這個我們不能不知道。
　　「又實相即真如，故如實即是如如。如實安住，即《金剛經》之如如不動也。」如如
不動，這個意思很深，不是說我們一般不動，不是這個意思，是說什麼？是說心不動，念
頭不動。起心動念、分別執著統統放下，那叫如如，那叫不動。眾生有感，他自然就有應
，應的時候有動，應的時候是現身說法。釋迦牟尼佛應化在我們這個地球上，三千年前他
示現給我們看的，住世八十年，中國人講虛歲，八十年，八十年他哪一天沒動，天天都在
動作，每一天日常生活，教學、托缽、解答一切人的疑難雜症，每天有多少人去看他，向
他請教。佛慈悲，來者不拒，去者不留。佛到這個世間來不為別的，就是為幫助眾生離苦
得樂，他所使用的方法就是破迷開悟。所以身行，身在動，言教，口就說了，哪有不動？
其實他真的不動，我們看到他動，實際上他沒動，他如如不動。所以世尊曾經說，《般若
經》上講的，他一生沒有說過一個字，如果有人說佛說法，那叫謗佛。他統統否定了。
　　明明是有動，怎麼說不動？他真的沒動，他沒起心、沒動念。他示現什麼？他一生沒
說一個字，我們說話是通過思考的，有說，他說話沒有通過思考，而且還沒有通過起心動
念，完全是感應，眾生有感，自然就有應。這樁事情，佛在經上有比喻，譬如敲鐘，大叩
則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你敲鐘的時候，鐘響了，回應是響了，那個鐘有意識
嗎？你敲得重，我響重一點，它有沒有這樣想法？它沒有。所以叫說而無說、無說而說，
行而無行、無行而行。這個意思太深了，只有法身菩薩知道，一般人哪裡會知道？大乘經
上我們常常看到，「那伽常在定，無有不定時」，那個定就是如如不動。那伽是比喻，那
伽是什麼？龍、象。龍我們沒見過，象看見過，你仔細去觀察象，你看這個象的態度，站
著也好，走著也好，蹲著也好，都像在定中的樣子，不慌不張，慢吞吞的，就像在定中。
用這個比喻行住坐臥都在定中，換句話說，行住坐臥都是如如不動。我們凡夫看不出來，
事實確實如此。
　　他的心清淨，絲毫染污都沒有，絲毫的念頭都沒有，有念頭就有染污，有染污就有波
動的現象，它就動，沒有染污哪來的波動現象。所以他們應化在十法界全是感應，法爾如
是。你跟他在一起有說有笑，他怎麼樣教你，其實他真的沒動，給你說了許多話，說而無
說，替你辦了很多事，無作而作，作而無作。這叫得大自在，這叫真解脫。它管用，它不
是不管用，用處可大了，大到我們無法想像，只能用不可思議去形容它。如如不動不是凡
夫境界，阿羅漢得到少分，有一點這個樣子，不是真的，菩薩得到的是多分，明心見性、
見性成佛才證得圓滿的如如不動。在極樂世界，凡是往生的人都入這個境界。帶業往生，
一品煩惱沒斷，不要緊，到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願本願威神加持，你就得到了
。你每天坐在阿彌陀佛講堂聽經，聽阿彌陀佛說法，同時你可以化無量無邊身到十方世界
去供養佛，修福，聽佛說法，開智慧，自己這個身又沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛面前
，無量的分身出去了，如如不動，修福修慧。
　　哪像我們在此地，修一點小福小慧可費勁了；西方極樂世界修無量無邊的大福大慧，
他不費勁，沒動。你要真正了解這個世界，你能不去嗎？趕快去，愈早愈好，何必在這個
世界受罪？求生極樂世界的心還不切，原因是對極樂世界不認識、不了解，真正認識、了
解了，你就會想到要趕快去。認識清楚、搞明白了，還想在這個世間逗留幾天，那是為什
麼？肯定還有一些有緣人，這些有緣人要幫助他，要帶他一起去。如果這個世間沒有緣，
沒緣就是你示現、你講演，他不喜歡聽，他不喜歡看，他討厭你，你在這個世界沒緣了，
沒緣就趕快走。哪裡有緣哪裡去，沒緣就走路，令一切眾生生歡喜心。這些還沒覺悟的人
，迷戀在七情五欲，迷戀在貪瞋痴慢，醒不過來，就隨他去。
　　他們不喜歡佛菩薩，討厭佛菩薩，佛菩薩不來了，佛菩薩離開了。到哪一天受苦受難
受夠了，不想再受了，再想佛菩薩，佛菩薩就來了。佛氏門中有求必應，他就來了，你有
求他的時候就有感，佛菩薩就有應。世間人會記仇，冤冤相報，佛菩薩沒有這個念頭。記
仇心就不清淨，佛菩薩的心一塵不染，恩怨都沒有。恩怨都沒有，為什麼？一體。但是為
教化眾生，佛菩薩的示現一定表演報恩，做給你看，不計怨恨，也表演給你看。教初學、
教六道眾生，得用這個方法。他出不了六道，不是佛菩薩沒能力，是你自己不願意。能不
能出六道，能不能往生，能不能成佛，完全在你自己。你真有這個心，真有這個願，他幫
你忙，他把這個道理講給你聽，方法教給你，你依照方法做就行了，他沒有辦法代你做，
你有苦，他不能代你受苦，你有樂，他也不能代你享樂。這都是事實真相，不能不知道。
　　「又實相即法身，《往生論》曰：又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，
莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知。略說，入一法句故。一法句者，謂清淨
句；清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這是《往生論》裡面的一段話。向說，這不是
才說，過去說過很多次，一向所說的。觀察莊嚴佛土功德成就，這句講的是極樂世界。你
看看極樂世界的莊嚴，它這個莊嚴怎麼成就的？前面我們讀過，法藏菩薩四十八願成就的
，無比的殊勝莊嚴。阿彌陀佛建立極樂世界，為什麼？不是為自己享受，自己的享受在常
寂光裡頭，沒有任何形相，極樂世界有形相，它沒有變化。所以這個法界叫一真，跟十法
界不一樣，十法界是虛妄的，這叫一真。唯一真實，從自性所生所現，這裡頭沒有阿賴耶
。往生的人，所以帶業，帶業就是有阿賴耶，但是到西方極樂世界它不起作用，時間久了
自自然然就淘汰，不起作用了，時間久的時候自然就沒有了，我們講無始無明的習氣自然
淘汰了。
　　極樂世界用什麼方法？教學，阿彌陀佛每天教學不間斷，到那個地方是常年的去學習
，佛講經說法你真聽懂了，你真有悟處，所以永遠聽不厭，真正是所謂教不倦、學不厭。
你在學習的過程當中天天有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟。沒大徹大悟之前
，真的是靠阿彌陀佛本願加持，讓你以沒有斷煩惱的身，帶業去往生的身，享受阿惟越致
菩薩的待遇，這是十方世界沒有的，只有極樂世界一個地方有。所以說一往生的人，皆作
阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報土裡面的菩薩，實報莊嚴土，也就是法身菩薩。同居
土、方便土沒證法身，但是到西方極樂世界，有法身菩薩同樣的待遇，你的智慧、神通、
道力，聽經接受教導的能力，都像法身菩薩一樣。所以為什麼叫極樂？歡喜，沒有一天你
不歡喜，天天在進步，沒有一時不歡喜，所以叫極樂世界。這個歡喜是從自性裡流出來的
，不是得到物質上外面的享受，不是的，內在的覺悟。
　　我們在此地，跟極樂世界那怎麼能比？我們在這個世間修行，真正的功夫就是放下，
每天都放一點，每天都放一點，真歡喜。世間人每天想得一點，每天都想多得一點，得的
愈多煩惱愈多，沒有得到的時候想得到，得到的怕丟掉，患得患失的心永遠放不下，所以
他生活是苦，苦就這麼來的。菩薩的樂是什麼？菩薩的樂是悟處，放下了，愈放下愈輕鬆
，愈放下愈清淨，愈放下愈歡喜。「學而時習之，不亦說乎」，孔子都如是說。諸佛菩薩
都懂得，世出世間第一快樂的事情是什麼？教、學，教快樂，學也快樂。真樂，這不是假
的，與性德完全相應。
　　第二句，莊嚴佛功德成就，第三句，莊嚴菩薩功德成就。你看佛土，那是學校、道場
，我們學習的環境，佛是老師，在極樂世界老師是阿彌陀佛，而且在極樂世界你跟阿彌陀
佛是天天見面。世界那麼大，人那麼多，阿彌陀佛怎麼能跟你天天見面？阿彌陀佛無量無
邊的應化身，確確實實你天天看到它，你在同居土裡面看到的阿彌陀佛是化身，你在方便
土裡面看到阿彌陀佛是應身，你在實報土裡面看見阿彌陀佛是報身，天天在一起，一時一
刻都沒有離開。不離開，又同時能親近十方一切諸佛，為什麼？彌陀有應化身，你也有化
身，你也可以有無量無邊的化身，而這個化身它真有作用，跟真的一樣，沒有兩樣。不是
像變魔術變的化身他不能辦事，佛菩薩的化身能辦事，能應化到十方世界幫助諸佛教化眾
生，他們統統能做得到，都有這個本事。
　　菩薩，這就是學生，往生到極樂世界去求學的。極樂世界就這麼單純，世界無比的清
淨莊嚴，只有兩種人，一種老師，一種學生。沒聽說有國王，沒有聽說有政治組織，沒有
，也沒有聽說有士農工商、各行各業，極樂世界全沒有，極樂世界好像是個大學城，它什
麼都不缺乏，什麼都沒有，奇怪了。每一個菩薩所居住的寮房，講寮房大家好懂，都是變
化所作，寮房裡頭乾乾淨淨，一塵不染，什麼家具都沒有，想要什麼東西它就現前，不想
要就沒有，這多自在！譬如從我們中國去的，偶然想到《大藏經》，《大藏經》就擺在書
架上，不想的時候就沒有了，我們想，中國有一套好書《四庫全書》，那《四庫全書》就
擺在那裡。一切法應念而生，你想它就有，就現前，不想它就沒有，不用收拾。想吃，那
像皇帝的飲食，皇帝吃飯是一百道菜，你這一動念的時候，一百道菜就現前，不想吃就沒
有了，不用廚房，不需要人去烹調。這是什麼？阿彌陀佛四十八願威神成就。這個世界是
真正得大自在，什麼都不要操心。
　　老師無量壽，學生也無量壽。活動的空間，我們一定要曉得，今天我們在地球上，活
動空間不能超越地球，實在講就像坐監牢獄一樣，你沒辦法超越。地球像什麼？在太空當
中還不就像一個太空船一樣，在空中四面沒有依靠，到底往哪裡走？不知道，沒人曉得，
只曉得跟著太陽。但是太陽也是在走，太陽在繞銀河系，銀河系想必一定也是在走，繞更
大的一個星系，我們還不知道。太渺小了！這個渺小是什麼？渺小是迷惑造成的，你要一
開悟就不是這樣的。開悟之後，你只要到極樂世界，你的活動空間是遍法界虛空界。
　　修到一定的程度，實報土還是有等級的，四十一個等級。到高層的，能夠入微塵世界
，微塵裡頭有世界，你能夠進去，能夠用應化身進去。微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵
裡頭還有世界，重重無盡。經上明白告訴我們，普賢菩薩能入。凡是修淨土的人都是普賢
菩薩。本經第二品的品題就很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」。所以極樂世界就是普賢
菩薩的世界，淨宗法門就是普賢菩薩的行門。我們在此地修學，每一天同學們在一起分享
，都感到很快樂，那到極樂世界的樂我們無法想像。我們這裡道場不大，同學不多，到極
樂世界道場太大了，同學無量無邊，數不清。阿彌陀佛講經不要用擴音器，不需要科學設
備，阿彌陀佛說法沒有一個人聽不清楚，沒有一個人聽不懂，這都是本願威神加持。論典
上告訴我們，應知。略說，入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無
為法身故。什麼叫清淨句？就是真實智慧、就是無為法身。
　　「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句。此清淨攝二種清淨
：一者，器世間清淨；二者，眾生世間清淨。」這是具體為我們說出來如實安住。安住這
兩個字在十法界裡頭有名無實，為什麼？即使你有大福報，你在這個地方安住，能住幾年
？我這裡有一把扇子，這個扇子上面是清朝十個皇帝。順治皇帝安住在他那個皇宮，他的
帝位只有十八年，他就得走了，不安，沒住。康熙，這最長的，六十一年，還得走路。雍
正十三年，乾隆六十年，宣統就三年。十法界裡頭沒有安，也沒有住，都是臨時掛單的，
像住旅館一樣，這個要知道。真正安住那是生到諸佛實報土，安住了。至少，這《華嚴經
》上講的，你在那裡安住三大阿僧祇劫，如如不動。三大阿僧祇劫之後，實報土一變，變
成常寂光土，回歸自性，那就是真實之際。所以在實報土裡面，確實是你享受到的，真實
智慧無為法身。
　　實報土裡面，佛菩薩都非常清楚、非常了解，一體，情與無情同一體。換句話說，這
一體裡有感觸，就是濃厚的倫理，一家人。這當然的，為什麼？他起心動念沒有了，自自
然然沒有分別、沒有執著。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，在這個地方看
到了。這個智就是真實智慧，這個體就是無為法身。他起的作用，自受用是學習，每天聽
佛講經說法，他受用是與十方世界感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。感應，前面我們
學過，有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有這四種不同。這是什麼？
這就是眾生無邊誓願度。這就是落實發救一切眾生心，從前曾經發過這個願，現在已經證
得法身，當然兌現，而且兌現是非常自然，佛經上用一句話形容它，「法爾如是」，本來
就是這樣的。這一樁事情，你不要起心、不要動念，不要去想它，不要去說它，它就是這
樣的。
　　清淨句，攝二種清淨：第一個器世間清淨，我們用世間話來形容它，太平盛世；第二
種，眾生世間清淨，盛世居民，生在太平盛世的這些人。這不是人間的太平盛世，是十法
界裡面佛法界的太平盛世，在這個時代，所有妖魔鬼怪都成佛了，再不會聽說有一個是損
害別人的念頭，念頭都沒有，哪裡會有行為？真正的和諧，中國人講和睦，和睦的意思比
和諧好，和睦裡頭有親情。「此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴」。這一法句裡頭就
是有器世間清淨、眾生世間清淨，跟前面講國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，這一法句裡頭
含的有這麼多的內容。「故云：具足莊嚴。」
　　「如《往生論註》云：此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工藝，
巧變化，司建築）」，這個天帝，就是他的特長，這是一位藝術大師，「工稱妙絕，積思
竭想，豈能取圖？」這個取圖是描繪，就是說像這樣的藝術天王，他也做不到，極樂世界
這個圖他也畫不出來，極樂世界這個工程他做不出來。這是以毘首羯磨天王他的藝術才幹
對極樂世界都感到不可思議，何況其他眾生。「性者，本義也」，性是什麼？根本的意思
。「能生既淨，所生焉得不淨。故經言：隨其心淨，則佛土淨。」淨宗的真理就在這一句
，修淨土的人不能不知道。佛在經上常講，「一切法從心想生」。我們想清淨，淨土就會
現前，我們還有一些很混亂的想法，許多的雜念，這不清淨，不清淨就不能感得淨土。
　　我們要記住一樁事情，老人常說，早年李炳南老居士就常講，他在台中居住三十八年
，創辦了台中蓮社、台中慈光圖書館，他還辦一個老人院，還有一個菩提醫院，還有兩個
托兒所，這是他老人家做的事業。常常跟我們說，念佛的人多，真正往生的人少。老師的
德望，敬仰的人很多，台灣各地參加台中蓮社，做為蓮社的分支機構，非常之多，有幾十
所。蓮社蓮友總共，我跟他的時候，那時候十年，台中蓮社十週年紀念，蓮友有二十萬人
；我在他身邊十年，我離開的時候，蓮友增加到五十萬人。老師說真正往生的人，一萬人
當中只有二、三個，真往生的。就這個數字也相當可觀，三十八年，就算一萬人當中有三
個，五十萬人，三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人，三十多年相當可觀，到
極樂世界都成佛了。太難太難了。我們最保守的估計，台中蓮社成就的這些諸佛如來，至
少至少五百人以上，那是決定不成問題，這是最保守的數字。老師一生能度五百個人成佛
。大慈菩薩說，你一生能度兩個人成佛，就比自己功德大。度五百個，那就是阿彌陀佛再
來。這真的不是假的。
　　所以關鍵就是「隨其心淨則佛土淨」，我們把這句話要抓到，我們就決定得生。念佛
臨終為什麼不能往生？心不清淨，與淨土不相應。為什麼不清淨？沒放下，還有牽腸掛肚
的事情沒放下。一樁事情放不下，就障礙你往生。真正想在這一生往生的人，同學們，你
要記住，徹底放下。恩愛要放下，怨恨要放下，其他身外之物那就不必講了，你要知道，
沒有一樣東西你能帶得去的。你所喜歡的東西極樂世界全有，用不著帶去，實在講你也帶
不去。真想去的，心地很單純，就是一句阿彌陀佛、一部《無量壽經》，其他的統統放下
，不要再搞了。如果想學其他法門，到極樂世界再學不遲。到極樂世界大家是無量壽，有
的是時間。而且你在此地學，你找不到一個好的老師教導你，你到極樂世界去，你有能力
每一天親近十方一切諸佛如來，這些諸佛如來在因地他所修學的法門不一樣，你可以找你
喜歡的佛菩薩教導你喜歡的那些法門。所以到極樂世界去學習穩穩當當，在這個地方學習
浪費時間、浪費精神，而且學不好，把往生耽誤掉了。
　　往生的時候有種種瑞相，都不能證明那是真正往生。有很多人問，我的親戚朋友有沒
有往生？當然人家說往生，安慰你，不是真的。真正往生是在他臨走的時候，他告訴大家
，告訴身邊的人，阿彌陀佛來接引我，我跟他去了，這是真往生，那就一點都不假。我們
雖然沒看見，他看見了，佛來接引他。不是這樣往生的都不可靠。所以我們要把這一生的
緣掌握住。緣裡頭最重要的就是清淨心。修淨宗的，你看經題上給我們擺了三個目標，「
清淨、平等、覺」。清淨平等覺五個字統統具足，你往生極樂世界是實報莊嚴土，到西方
極樂世界你就見到報身如來；如果你往生去的時候，大徹大悟沒有，沒有覺，你有清淨平
等，你見的是應身彌陀，方便有餘土的；如果你是得清淨心，平等覺你還沒得到，你生凡
聖同居土，你見化身彌陀，真去了。
　　西方極樂世界是平等世界，雖然有四土三輩九品，真的它是平等境界。等級有沒有？
真有，但是活動在一起，沒有差別，這也是西方極樂世界跟他方世界不一樣的。我們這個
世界，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有方便有餘土（方便有餘土就是十法界的四聖法界）、
有凡聖同居土（就是六道），但是它有隔別，它不在一起。我們的凡聖同居土裡頭，凡夫
見不到聖人，聖人見到凡夫，凡夫見不到聖人。在極樂世界，凡聖共聚一堂，這是阿彌陀
佛本願威神的力量成就的，所以這個不可思議。在極樂世界，我們熟悉的這些菩薩，天天
都見面，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏菩薩，天天見面。每天跟這些人在一
起，中國古人說「近朱則赤，近墨則黑」。天天跟這些大菩薩在一起，你不知不覺你就成
了大菩薩，天天跟諸佛如來在一起，不知不覺你就成了如來，你就成佛了。在那個地方根
本你就不會起心動念，煩惱習氣自自然然淘汰掉，一天比一天少，智慧一天比一天增長，
神通、道力跟佛很相似。
　　凡聖同居土下下品往生，一得到佛力加持，就有能力在十方世界應化去了。十方世界
跟你有緣的眾生，他是時時刻刻不斷的送信息給你，這個信息波一念之間周遍法界，你當
然收到，收到之後自然就有反應。收到，不是去研究，不是去想想我該怎麼幫他，不是，
沒那麼多麻煩，自然的。像《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量」。他是什麼樣的
心量，你應的跟他的心量相等，他會接收到，他能得利益。應該現身幫助他就現身，應身
、化身隨他的意，不是隨自己的，自己沒有意思，這一點一定要知道，自己叫無為法身，
應化的時候無所不為，無為無所不為。我們今天做不到什麼？我們今天有為，有為就有所
不為，就沒有辦法，無為才無所不為。般若亦如是，般若無知，無所不知。我們今天有知
就有所不知，麻煩在此地。
　　真正把這些事實真相搞清楚、搞明白，「無」比「有」好，有真差勁。無，才能得到
一切法；有，得不到。為什麼？因為真的到無了，它跟自性通了。自性裡面，你看惠能大
師說，「何期自性，本自具足」。本自具足，你就取之不盡、用之不竭。所以無為才能無
所不為，無知才能無所不知，得明白這個道理。無為跟自性相應，有為跟自性不相應。有
為是自性裡本具的智慧德相是一樣都不能現前，你必須現學現賣，學得很辛苦，賣得也不
誠意。所以最聰明的人聽話，一切放下，這最聰明的人，什麼都不要放在心上，走到哪裡
，沒事，若無其事，這叫得大自在。那個時候你就安住了，無論在什麼地方都是安住。為
什麼？遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，你安住在自性清淨圓明體上，就是你安住在
無為法身上，真正得到安住。不覺悟，沒有安住處；一覺悟，安住處得到了，處處皆是無
為法身，處處皆是莊嚴佛土、清淨佛土。所以清淨心重要，日常生活當中不失清淨心，真
修行，真的是彌陀弟子。
　　好，現在時間到了，我們就學到此地。
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心得：
　　迷了自性，不知道是一體，覺悟自性的人知道是一體，自自然然全心全力來照顧你。
可是迷惑顛倒的人，對他的照顧不但不感恩，而且還排斥，怕你害他。這是迷悟兩個完全
不同的境界。我們今天很不容易從迷走上覺悟，這個緣分百千萬劫難遭遇，努力加一把勁
走出去，就成佛了，永遠不再迷惑，永遠不退轉，這就是如實安住。